小丫鬟所說(shuō)晴雯為芙蓉之神事乃利用傳說(shuō)創(chuàng)新。宋代歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》：“[石]曼卿卒后，其故人有見之者，云：恍忽如夢(mèng)中言：‘我今為鬼仙也，所主芙蓉城。’欲呼故人往游，不得，忿然騎一素騾，去如飛。”此故事，作者的友人敦敏也曾用過(guò)�！俄�齋詩(shī)鈔·弗（弓中間加一豎杠）宅三卜孝廉》詩(shī)：“大暮安可醒，一痛成千古。豈真記玉樓，果為芙蓉主。”誄：歷敘死人生前行事，在喪禮中宣讀的一種文體，相當(dāng)于現(xiàn)在的悼詞。晉代陸機(jī)《文賦》述文體之特點(diǎn)說(shuō)：“誄纏綿而凄愴”。
　　在第七十七回至七十八回里，寶玉身邊的侍女，也是他最親密的女友晴雯遭到王善保家的誣陷，被王夫人趕出大觀圓，凄慘地病死在她表兄家里。寶玉聞?dòng)�，悲不自勝，寫了這篇情誼深長(zhǎng)的祭文來(lái)哀悼她。因小丫鬟信口胡謅說(shuō)晴雯死后作了專管芙蓉花的花神，這正好稱了寶玉的心，就把晴雯當(dāng)作芙蓉花神來(lái)祭奠。
　　寶玉）想了一想：“如今若學(xué)那世俗之奠禮，斷然不可。竟也還別開生面，另立排場(chǎng)，風(fēng)流奇異，于世無(wú)涉，方不負(fù)我二人之為人。況且古人有云；‘潢污行潦、蕷蘩蘊(yùn)藻之賤，可以饈王公，薦鬼神。’原不在物之貴賤。全在，心之誠(chéng)敬而已。此其氣也。二則誄文挽詞，也須另出己見；，自放手眼，亦不可蹈襲前人的套頭，填寫．幾字搪塞耳目之文；亦必須灑淚泣血，一字一咽，一句一啼，寧使文不足悲有余，萬(wàn)不，可尚文藻而反失悲戚。況且古人多有微詞；非自我今作俑也。無(wú)奈今之人全惑于‘功名’二字，故尚古之風(fēng)一洗皆盡，恐不合時(shí)宜，于功名有礙之故也。我又不希罕那功名，不為世人觀閱稱贊，何必不遠(yuǎn)師楚人之《大言》、《招魂》、《離騷》、《九辯》、《枯樹》、《問難》、《秋水》、《大人先生傳》等法，或雜參單句，或偶成短聯(lián)，或用實(shí)典，或設(shè)譬寓，隨意所之，信筆而去，喜則以文為戲，悲則以言志痛，辭達(dá)意盡為止，何必若世俗之拘拘于方寸之間哉尸寶玉本是個(gè)不讀書之人，再，心中有了這篇歪意，怎得有好詩(shī)好文作出來(lái)。他自己卻任意纂著，并不為人知慕，所以大肆妄誕，競(jìng)杜撰成一篇長(zhǎng)文。（參戚序本、庚辰本校）
　　這里，“古人多有微詞，非自我今作俑也”一句，特別值得注意。它明白地告訴我們誄文是有所寄托的。所謂“微詞”，即通過(guò)對(duì)小說(shuō)中虛構(gòu)的人物情節(jié)的褒貶來(lái)譏評(píng)當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，特別是當(dāng)時(shí)的黑暗政治。何以見得呢？所引為先例的“楚人”作品，在不同程度上都是諷喻政治的。而其中被誄文在文字上借用得最多的是屈原的《離騷》，這并非偶然�！峨x騷》的美人香草實(shí)際上根本與男女之情無(wú)關(guān)，完全是屈原用以表達(dá)政治理想的代詞。
　　清代與“百家爭(zhēng)鳴”的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的情況大不一樣，特別是雍正乾隆年間，則更是文禁酷嚴(yán)，朝野惴恐。稍有“干涉朝廷”之嫌，難免就要招來(lái)文字之禍。所以，當(dāng)時(shí)一般人都不敢作“傷時(shí)罵世”之文，“恐不合時(shí)宜，于功名有礙之故也”。觸犯文網(wǎng)，丟掉烏紗帽，這還是說(shuō)得輕的。曹雪芹“不希罕那功名”，“又不為世人觀閱稱贊”，逆潮流而動(dòng)，走咱己的路，骨頭還是比較硬的。
　　當(dāng)然，要在這樣環(huán)境之下，揭露封建政治的黑暗，就得把自己的真實(shí)意圖巧妙地隱藏起來(lái)，“尚古之風(fēng)”、“遠(yuǎn)師楚人”、“以文為戲”、“任意纂著”、“大肆妄誕”、“歪意”、“杜撰”等等，也無(wú)非是作者護(hù)身的鎧甲。借師古而脫罪，隱真意于玩文，似乎是模擬，而實(shí)際上是大膽創(chuàng)新，既幽默而又沉痛。藝術(shù)風(fēng)格也正是由內(nèi)容所決定的。
　　明了這一點(diǎn)，就不難理解，為什么在這篇表面上寫兒女悼亡之情的誅文中，要用賈誼、鯀、石崇；嵇康、呂安等這些在政治斗爭(zhēng)中遭禍的人物的典故。為什么這篇洋洋灑灑的長(zhǎng)文既不為秦可卿之死而作；也不用之于祭奠金釧兒，雖然她們的死，寶玉也十分哀痛。
　　（靖藏本第七十九回）。這本采從作者在小說(shuō)中安排芙蓉花叢里出現(xiàn)黛玉影子、讓他們作不吉祥的對(duì)話等情節(jié)中，也可以看得十分清楚。的確，作者在藝術(shù)構(gòu)思上，是想借晴雯的悲慘遭遇來(lái)襯托黛玉的不幸結(jié)局的：晴雯因大觀園內(nèi)出了丑事，特別是因她與寶玉的親關(guān)系而受誹謗，蒙冤屈，將來(lái)賈府因?qū)氂耜J出“丑禍”而獲罪，黛玉憑著她與寶玉的特殊關(guān)系，也完全有可能蒙受某些詬辱的。“似讖成真”的《葬花吟》中“強(qiáng)于污淖陷渠溝”的話，怕也不是無(wú)的放矢吧。晴雯是寶玉不在時(shí)孤單地死去的，而且她的遺體據(jù)說(shuō)是因?yàn)?ldquo;女兒癆死的，斷不可留”，便立即火化了。黛玉也沒有能等到寶王避禍出走回來(lái)就“淚盡”了，她的詩(shī)句如“他年葬儂知是誰(shuí)？”“花落人亡兩不知”，“一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕”等等，也都預(yù)先透露了她“紅斷香消”時(shí)無(wú)人過(guò)問的情景。她的病和晴雯一樣，卻死在“家亡人散各奔騰”的時(shí)刻，雖未必也送入“化人廠”，但總是返柩姑蘇，埋骨“黃土垅中”，讓她“質(zhì)本潔來(lái)還潔去”。“冷月葬花魂”的結(jié)局，實(shí)在也夠凄涼的了。脂評(píng)特指出誄文應(yīng)對(duì)照“黛玉逝后諸文”看，可知寶玉“一別秋風(fēng)又一年”后，“對(duì)境悼顰兒”時(shí)，也與此刻“汝南淚血，斑斑灑向西風(fēng)；梓澤馀衷，默默訴憑冷月”的景況相似。當(dāng)然，使她們同遭夭折命運(yùn)的最主要的相似之處，還是誄文所說(shuō)的原因：“固鬼蜮之為災(zāi)，豈神靈之有妒？”在她們的不幸遭遇中，作者都寄托著自己現(xiàn)實(shí)的政治感慨。這可以說(shuō)，與我們現(xiàn)在所見續(xù)書中寫黛玉之死的情節(jié)毫無(wú)共同之處。
　　作者在誄文中表現(xiàn)出強(qiáng)烈的愛憎態(tài)度：用最美好的語(yǔ)言，對(duì)這個(gè)“心比天高，身為下賤，風(fēng)流靈巧招人怨”的女仆加以熱情的頌贊，同時(shí)毫不掩飾自己對(duì)慣用鬼蜮伎倆陷害別人的邪惡勢(shì)力的痛恨。但是，由于作者不可能科學(xué)地來(lái)認(rèn)識(shí)封建制、度的吃人本質(zhì)，所以，他既不能了解那些他加以類比的統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部斗爭(zhēng)中受到排擠打擊者，與一個(gè)命運(yùn)悲慘的奴隸之間所存在著的階級(jí)區(qū)別，也根本無(wú)法理解邪惡勢(shì)力就產(chǎn)生于這一制度的本身；要拔除這種邪惡勢(shì)力，就必須從根本上消滅人剝削人、人壓迫人的社會(huì)制度。


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