一、民間文學

（一）桐 城 歌

申報單位：安慶市桐城市

桐城歌是起源于安徽桐城的一種地方民歌，是勞動人民集體創作的一種韻文形式的民間文學，同時又是一種融詞、曲、表演為一體的綜合藝術。

桐城歌由山歌、民謠、小調三大類組成。具體類別可分為傳說、風土、時政、勞動、生活、情愛、儀式、事理、趣味、燈歌、兒歌等。早在明代以前桐城時興歌（情歌）就流布于湖北黃梅一帶和江浙吳語地區。以其獨特的七言五句式體式、委婉凝練的語言、優美動聽的曲調等藝術，廣為傳唱，乃至刊布成帙（《明代雜曲集》及馮夢龍《明清民歌時調集》均收錄桐城歌），不僅成為安徽歌謠盛行時期的主要本土民歌，而且還影響到“湘、鄂、贛以及浙西地區”等更大空間，歷史上形成了一種范圍廣泛的“桐城歌謠文化帶”，尤其對黃梅戲的形成和發展，起到基因性孕育與塑造作用。桐城歌的歷史地位和藝術價值，很多專家學者撰文給予高度評價，國家屢次編輯出版的《中國文學史》亦作了充分肯定與介紹。20世紀50年代搜集了大量桐城歌原生態音樂資料，80至90年代相繼整理出版《桐城歌謠》、《桐城傳統兒歌三百首》，先后舉辦六屆桐城歌演唱會。

桐城歌是中國歌謠發展史上值得注視的文化現象，具有鮮明的地方。尚有很多原生態歌謠資料有待發掘，不少瀕臨失傳的桐城歌曲調和吟唱表演形式，需要及時搶救與保護。發掘、保護、研究桐城歌，具有較高的藝術價值、審美價值、社會價值。

二、傳統音樂

（一）當涂民歌

申報單位：馬鞍山市當涂縣

當涂民歌起源和流傳很早，據記載，在明末清初就有民歌的演唱。廣大勞動人民在長期的生產勞動和生活中，口頭上創作了大量的民歌，干什么農活就唱什么歌。這些民歌曲詞優美，內容豐富，結構嚴謹方整，節奏輕盈明快，以其清越、悠揚、婉轉的風格，深受人們的喜愛。

解放后，當涂民歌逐漸興旺和繁榮起來，上世紀，五、六十年代發展到鼎盛時期。當涂民歌不僅數量多，而且表現形式豐富多彩。當涂民歌分布較廣，由于地域差異較大，分原、圩區、丘陵山區，民歌的內容和形式也各不相同。流行于當涂大公圩一帶的是號子、牛歌、舞調；流行于博望、湖陽、新市一帶的是船歌、漁歌、燈歌；流行于沿江采石、霍里、新橋一帶的是秧歌、對歌、門歌等。由于民歌演唱的場合地點、條件不同，導致了體裁的多樣化。當涂民歌不僅是反映人們生產、生活方式，折射審美觀念的載體，對當地文化也產生過許多影響。歌曲內容體現了大量的生產俗和生活俗，顯示出獨特的地方性民間音樂和語言藝術的魅力，以及特有的敘事抒情風格。

當涂民歌，口頭創作，口頭演唱，口耳相傳，使民歌具有一定的欣賞性和藝術性，是不可多得的音樂和語言藝術珍品。

（二）巢湖民歌

申報單位：巢湖市

巢湖市位于皖中，襟江環湖，境內有距今三四十萬年前的“和縣猿人”遺址，證明這里曾經是中華文化的發祥地之一。

巢湖民歌，伴隨著巢湖古老的歷史，經歷了一個由簡而繁，由單一而多樣的演變過程，一直傳唱至今。

巢湖人愛唱、愛編民歌�！巴�風采柳”的創作形式，使聰慧的歌唱者可以見什么唱什么，走到哪唱到哪，干什么活唱什么歌，巢湖民歌有號子、山歌、小調三大類，品種齊全，內容豐富。

建國以后，巢湖民歌有了長足發展。文藝工作者搜集整理了1000多首原始民歌，有500多首被編入各種歌曲集。其中111首被編入《中國民間歌曲集成（安徽）》，20首被編入《安徽民歌100首》，30多首被編入中學課本和上海音樂學院，中央音樂學院教材，20多首被上海唱片社錄制成唱片在國內外發行，并饋贈聯合國教科文組織留存。1955年3月，巢湖民歌《姑嫂對花》被農民歌手胡吉英，劉宏英唱到北京懷仁堂，受到毛澤東等黨和國家第一代的親切接見。

巢湖民歌是巢湖人民喜聞樂見的藝術形式，繼承、弘揚巢湖民歌，對豐富人民群眾的文化生活具有重要的現實價值。巢湖民歌的題材內容和體裁特征，對研究安徽民歌史和中國民間音樂史，有著較高的學術價值。

（三）五河民歌

申報單位：蚌埠市五河縣

五河民歌種類繁多，曲目豐富，主要藝術表現形式為表演唱和白口，兼有獨唱、對唱、說唱、小演唱等多種表演方式，曲調委婉，歡快流暢。

五河，河湖縱橫，素有“澤國”之稱，三萬年以前先民們就在這塊土地上繁衍生息，傳承文明，創造燦爛的歷史文化。有著深厚文化積淀的土地，是五河民歌蘊孕的土壤，五河民歌在明代洪武三年（1370年）就已形成，經過明清、民國時期的發展，至上個世紀七、八十年代，以五河、蚌埠，播布皖蘇兩省十幾個縣市的廣大地區，出現了《摘石榴》、《打菜苔》、《四季頌淮北》等一批優秀節目、產生了馬流柱、曹新云、張紅曼、薛勝友等一批著名民歌手，鼎盛時期“姐在南園摘石榴，哪一個討債鬼隔墻砸磚頭”的優美旋律隨風飄蕩，不絕于耳。

五河民歌類型有勞動號子、秧歌（田歌）、小調三大類，初步普查統計有70余首，其中以小調類的民歌較多，也最具有五河。

五河地處淮北、淮南、蘇北交界之處，其語言、文化等方面既受到中原文化的影響，也受到吳文化和楚文化的滲透，其民歌風格、旋律，既包含著淮北那種侉腔侉調、粗獷豪邁的元素，又有著節奏穩、小波浪式的旋律線條，帶有很強的抒情性，成為淮河中下游地區優秀的民間音樂。

（四）徽州民歌

申報單位：黃山市

徽州不僅擁有美麗神奇的黃山，更有著很多與之相輝映的徽州民歌。它聯袂著徽商、徽學、徽畫、徽醫，組成了一個璀璨的星座，向世界閃爍著黃山山水的俊偉旖旎，向世界傾訴著黃山人的豐富的內在情懷。

早在七十年代末，八十年代初，徽州本土的音樂工作者，力排當時音樂界的所謂“徽州沒有民歌，至少徽州是個民歌貧乏區”的錯誤認為，根據當時文化部關于搶救民歌的指示精神，深入各區縣全面深入挖掘，整理徽州民歌。歷經二十幾年，徽州民歌一批又一批地展現在人們面前，它們象一朵朵樸實無華的山花，它們象一滴滴透亮晶瑩的泉水，人們為之驚訝，為之感嘆。

徽州民歌不但內容豐富，而且體裁多樣有號子、山歌、小調，小調中又有不少民俗、歌舞另外還有一些佛教、道教歌曲。早在八十年代初徽州民歌中屯溪民歌《小石橋》歙縣民歌《牧�；ü摹�、《猜謎對歌》、《十二月花》等由中國唱片社錄制成唱片向國內外發行，安徽人民廣播電臺將屯溪民歌《小石橋》作為聽眾欣賞節目向聽眾播放。1994年中國國際廣播電臺向國外播放屯溪民歌《小石橋》歙縣民歌《十二月花》，2005年屯溪民歌《小石橋》被列入中學生音樂教材。

從此徽州民歌以她不帶修飾的天然風流從山壑崖隙，從水邊地頭，從阡陌幽巷向人們走來，徽州先人，在辛勤勞作之余，用他們的民歌裝點生活，用他們的民歌弘揚“徽駱駝”的精神，用他們的民歌記錄徽文化中最本質無染的一頁。

（五）大別山民歌

申報單位：六安市

在皖西在六安，大別山縱橫千里，淮河水穿境而過。皖西大別山民歌以山而生、以水而傳。山水相連，生生不息。民歌多以山歌、茶歌、秧歌、排歌、小調、勞動號子為主。皖西大別山民歌在音樂上，傳承了上古時期部落的民謠，在內容上，反映了古代時期的社會演化過程，體現了現代時期的革命、勞動、生活等發展面貌。如：有反映皋陶治法、大禹治水、楚漢之爭，以及辛亥革命、紅軍起義等民謠民歌；還有反映社會建設時期的生活、生產的民歌；以及反映各個歷史時期的六安社會風土、人情、民俗等民謠民歌。最有影響的是《八月桂花遍地開》、《送郎當紅軍》等革命民歌唱遍全國。在原汁原味本鄉本土的皖西大別山民歌中，最有影響的是《掙頸紅》、《慢趕�！返惹�調，曾在安徽乃至全國產生過巨大的反響。主要特征有：1、原生態特征；2、明顯的地域特征；3、綜合的藝術特殊。主要價值有：1、歷史學價值；2、美學價值；3、社會學價值、藝術學價值。

皖西大別山民歌以山水相依的獨特地域性，兼收了通過水路流傳來的其他不同形式民歌藝術特點，又不失自己的本土的大山山歌之，既具有山的沉穩、豪邁、厚實之特點，又具有水的流暢、悠揚、靈動之風格，是極其重要的非物質文化遺產。

（六）道教音樂（齊云山道場音樂）

申報單位：黃山市休寧縣

休寧縣齊云山道教文化源遠流長，歷史悠久，泱泱古岳1200余年。正一派道場音樂作為道教文化的重要組成部分，與道教各類大小齋醮科儀活動相輔相成，同系

一脈，道有多久，樂有多長，沿襲至今。

道樂演奏人員為道場中的“文場”，由器樂、聲樂兩部分組成，道場上道士們有說有唱，有音樂有舞蹈，登場者少則七、八人、多者十四、五人。鑼鼓笙簫，經聲悠揚，喧鬧悅耳而又莊嚴肅穆。

齊云山道場名目繁多，主要有《緒天科》、《小火連度》等25種；演奏道樂的民族樂器有：鼓、大鑼、磬、木魚、二胡、琵琶、簫、笛、嗩吶等。道樂主要曲牌名有：《步虛韻》、《主云飛》、《真香初炷》、《大開門》等。

齊云山道場音樂以原始老譜“工盡”譜（工、尺、上、乙、是）五個音符進行演奏，韻律優美，縹緲飛翔，給人一種美的享受，一種精神與心靈上的撫慰。它是我國傳統文化、徽文化的重要組成部分，是一種極富生命力的民間傳統音樂。它以其強烈而又獨特的宗教信仰色彩，彰顯出我國正一道與地域文化緊密結合的魅力。

三、傳統舞蹈

（一）花鼓燈

申報單位：蚌埠市、淮南市鳳臺縣、阜陽市潁上縣

花鼓燈是安徽省優秀的民間藝術，具有較高的知名度，作為漢民族舞蹈的代表之一在舞蹈藝術中有著廣泛影響，是安徽省流傳較廣、參與人數較多、較為豐富多彩的一種民間歌舞藝術。

花鼓燈主要流傳于蚌埠、淮南、懷遠、鳳臺、潁上為中心的淮河流域的二十多個縣、市約3萬方公里面積、700萬人口的廣大地區。

據《鳳臺縣志》記載，花鼓燈“歷史悠久，宋代就流傳于淮河流域的鳳臺、懷遠一帶”。民間傳說，包公放糧賑濟，百姓為感恩德，以“玩鼓燈”的形式歡慶，相沿至今。

花鼓燈主要由舞、歌、鑼鼓演奏組成，以音樂、舞蹈、燈歌相結合的藝術形式，通過情節和人物來表現生活事件和群體情緒，它把情節性的雙人歌舞與情緒性的集體歌舞有機地結合起來，創造了比較完整、系統的民間歌舞藝術，具有鮮明的藝術風格和濃郁的民俗特征，是淮河文化在舞蹈方面的集中表現。興盛時期，花鼓燈形成了以地域為特點的懷遠、鳳臺和穎上三大流派，涌現了《搶板凳》、《搶手絹》、《游春》等完整的有人物有情節的傳統舞蹈節目，產生了一批有代表性的民間藝人。

花鼓燈藝術熱烈、奔放、優美、細膩，較為充分地體現了漢族民間歌舞的特點。年來，還應邀參加國際藝術交流活動，產生了良好的影響。

（二）火老虎

申報單位：淮南市鳳臺縣

火老虎是流傳于鳳臺境內的一種民間舞蹈形式，主要流行在該縣的劉集鄉山口村和大山鎮淮豐村。

火老虎的形成，來源于五代十國的一個傳說，后周與南唐爭奪淮南，激戰壽春（今壽縣），這次戰爭在鳳臺人民群眾中留下許多傳說，其中就有后周將領趙匡胤率領數萬精兵攻打壽春，使南唐將領余洪被迫逃到八公山篼籠沖。后周名將劉金定率領精兵追趕，并放火燒山，八公山上和淮河岸邊蘆葦大火，林中老虎被燒起火，急跑下山�；鹄匣⒏鶕�這個歷史事件和傳說衍生而來。

火老虎在制作上，采取夸張和寫意的手法，把一只威武兇猛的老虎展現在人們面前。

火老虎表演角色有老虎、雄、雌獅、幼獅、土地神、領獅者。在表演中通過老虎的撲、剪、掃等動作與獅子打斗，在打斗的過程中，加上音樂鑼鼓的烘托，使整個場面激烈，驚心動魄，扣人心弦。

火老虎最大的特點就是表現一個“火”字，所以只有在晚上才能看出藝術效果。同時它受季節限制，一般情況下在春節期間演出，表演者穿厚緊身衣服，然后再系上扎制的虎皮，特別是結束時表演者要跳入水塘里，一是表示老虎被獅子打敗，二是為了撲滅身上的火，所以表演者即要忍耐煙熏火烤，又要抵抗寒冬臘月冰水寒冷的能力。

火老虎的形成，反映了淮河人民吃苦、耐勞的精神品質，這種表演形式，不是任何人都能表演的，只有受過專門訓練的人才可以表演。這一民間藝術，反映了鳳臺的歷史背景，人文景觀，對研究淮河中段歷史文化、社會生活都具有重要意義。

（三）儺舞（祁門儺舞）

申報單位：黃山市祁門縣

流行于祁門的儺舞是中國遠古時臘月里驅鬼逐疫的一種祭儀，源于原始巫舞。人們戴著面具，把自己裝扮成比臆想中的鬼疫更兇猛猙獰的儺神，跳著兇猛、狂熱的舞蹈來驅邪。在徽州漢代就開始有“方相舞”和“十二神舞”的名稱。后來儺逐步向娛人悅眾方面演變，加強了其娛樂成分，內涵也大為豐富，其中包含了驅邪扶正、祭祀祖先、祈福求安、祝禱豐收等內容，出現了表現勞動生活與民間傳說故事方面的節目，發展成為儺事。

儺舞，亦稱鬼舞、舞鬼。在遠古時期，祁門地區交通不便，生活水極為低下，徽州原住土著山越人對各種自然現象和身邊所發生的種種事物缺少正確的認識，人們要戰勝妖魔鬼怪，只好借助神的威力與妖魔疫鬼進行斗爭，乞求神靈的庇護和保佑�；�于人們對萬物有靈的觀念，從而產生了一種驅鬼逐疫、迎神納吉為目的的原始祭祀活動??儺。

祁門儺活動歷史上一直很普及，明清更為盛行。祁門縣立春前的一天，縣令要率領下屬到城東郊占卜水旱，老百姓則扮戲相從，立春日則祭祀太歲行儺。其它縣也是如此。如果說春祀儺儀尚帶有古儺驅鬼逐疫意義的話，在民間迎神賽會中出現的儺，則純粹是一種娛樂了。祁門縣社景六月十二至十四日舉行游太陽神賽紀念“八靈王”的游行活動，人們在隊伍中邊歌邊舞，即為儺舞。

祁門儺舞形象地凝聚著儺文化所體現的宗教意識、民俗意識和審美意識。透過彌漫著宗教色彩的儺窗口，從中可以窺視到我國多民族不同歷史階段的文化風貌、民風民俗，是不可再生的民族文化遺產。

（四）燈舞（東至花燈舞）

申報單位：池州市東至縣

東至花燈由“六獸燈”、“磨盤燈”、“八仙過海燈”、“五猖太燈”、“龍燈”、“獅子燈”、“蚌殼燈”、“旱船”等十余種形式各異的花燈組成。主要燈種源于300多年前，有的根植于本鄉本土，有的異地流入，表演形式各異，具有豐富的文化內涵。內容涉及到民間舞蹈、民間音樂、民間手工技藝、民間美術和宗教信仰等諸多領域。東至花燈主要流傳于東至縣的石城、張溪、高山、官港、木塔等鄉鎮20多個大姓家族，以家族為演出單位，以請神祭祖、驅邪納福，祈求太為目的。

花燈均伴有民歌、山歌、戲曲、舞蹈等。燈會一般從正月初二開始，正月十五結束沒有的要到二月初二圓燈，俗不一。東至花燈匯蓄和沉淀了多個歷史時期諸多文化信息，仍保持著古樸、粗獷的原始風貌，是光大農村最重要的一種民俗活動；是匯集工藝美術、戲劇、舞蹈、音樂、武術表演等一種民間藝術形式；是把扎彩燈，唱文南詞、黃梅戲、敲十番鑼鼓匯集于一體的民間藝術大燴萃，是千百年來勞動人民智慧和汗水的結晶。通過玩花燈，人們既欣賞到精湛的民間工藝美術作品，又可以再現一些古老的戲劇表演藝術形式。

目前，東至花燈僅靠“口傳身教”的方式傳承，隨著老的花燈藝人的先后故去，精湛的技藝已部分失傳，現在演出已顯遜色，加上年輕人對花燈藝術價值的認識不深，缺少自覺繼承者。因此，東至花燈急需進行搶救性保護和傳承。

四、傳統戲劇

（一）徽 劇

申報單位：安徽省徽劇團、黃山市

明末清初，徽戲形成于安慶石牌、樅陽、桐城一帶，其基礎是青陽腔、昆山腔和俗曲。

嘉靖年間，青陽腔即已興起。外來的昆山腔在徽州地方和安慶形成兩股勢力，時稱“新安曲派”和“皖上曲派”，并和青陽腔相輔相成，以其“時調青?昆”、“昆?池雅調”著稱。同時吸收[桐城歌]、[羅江怨]、[桂枝兒]等俗曲，產生了梆子亂彈腔，稱亂彈。

康熙年間，亂彈腔以“新奇疊出”之姿態，吸引廣大觀眾。乾隆年間產生的新腔[二簧調]與湖北西皮形成皮?簧合奏。不久，亂彈班即形成安慶、巢湖、太（當涂）、徽州四大派系。到乾隆中葉，安慶亂彈班走向外省。從此，安徽班社皆稱徽班，唱腔稱徽調，演出劇目稱徽戲。乾隆五十五年（1790年），三慶徽班為高宗八旬祝壽，首次晉京獻演。嘉慶年間，晉京徽班中，以三慶、四喜、和春、春臺影響最大，世稱“四大徽班”�；諔蛟�享譽京師舞臺半個多世紀，在中國戲曲發展史上起過繼往開來的重要作用，迄今已有三百多年歷史，不僅孕育產生了京劇，而且中國南北幾十個地方戲曲劇種都與她有著密不可分的血緣關系。

1956年秋安徽省徽劇團成立，成為目前國內唯一集研究、教學、演出為一體的專業藝術團體。多年來，徽劇先后榮獲了中國戲劇“梅花獎”，第八屆文華獎?新劇目獎、中國曹禺戲劇?劇目獎、中國曹禺戲劇文學?劇本獎、中國首屆戲曲“紅梅獎”大獎等多種國家級獎項，并赴上海、北京、香港、澳門、日本、臺北、西班牙等地演出，受到各界人士的好評。

（二）黃梅戲

申報單位：安慶市

黃梅戲又名“黃梅調”。源于湖北省黃梅縣一帶的采茶調。清末傳入毗鄰的安徽省懷寧縣等地區，與當地民間藝術結合，并用安慶方言歌唱和念白，逐漸發展為一個新生的戲曲劇種。一度被稱為“懷腔”、“皖劇”。 

安慶座落在長江中下游，安徽省西南部，歷史悠久，文化積淀豐厚。在清乾隆以后，曾作為安徽省府170多年，為黃梅戲發展提供了優越的地理環境和廣闊的發展空間。

早期黃梅戲以演唱“兩小戲”（小旦、小丑）或“三小戲”（小旦、小丑、小生）為主，后吸收青陽腔和徽調的音樂、表演，并借鑒其劇目，開始演出“本戲”。經過100多年的發展，到上個世紀40年代末，已積累了36本大戲，72本小戲代表作和詞、花腔兩大腔系音樂唱腔。

建國后，黃梅戲在音樂伴奏、演唱技巧等方面有了質的飛躍，整體藝術水全面提升。20世紀50年代出現的嚴鳳英、王少舫等杰出表演家和他們的代表作《天仙配》、《女駙馬》等，把黃梅戲推向一個嶄新階段，奠定了黃梅戲在中華戲曲大家庭中的顯著地位。改革開放以來，馬蘭、黃新德、韓再芬等新人涌現，《紅樓夢》、《風雨麗人行》、《徽州女人》等一批優秀劇目相繼問世，黃梅戲的影響日益擴大，蜚聲海外，成為安徽著名文化品牌，標志性文化形象。

目前，安徽省有黃梅戲劇團26個，其中，省黃梅戲劇院一院二團，安慶市擁有3個市級劇團和8個縣級劇團，是黃梅戲藝術的中堅力量。

（三）廬 劇

申報單位：合肥市、六安市

廬劇，舊稱“倒七戲”，是安徽省地方戲主要劇種之一。清末以來，流行于安徽境內的淮河以南，長江以北地區。它是在大別山一帶的山歌、淮河一帶的花燈歌舞的基礎上吸收了鑼鼓書(門歌)、端公戲、嗨子戲的唱腔發展而成。曲調清新樸實，優美動聽，很受當地群眾喜愛。

（四）泗州戲

申報單位：宿州市、蚌埠市

泗州戲舊時稱拉魂腔，起源于江蘇海州（即江蘇省東�？h），流行于安徽皖北一帶，為安徽省四大劇種之一，距今已有二百多年的歷史。泗州戲與山東、江蘇的柳琴戲、淮海戲有著一定的血緣關系，同是由“拉魂腔” 發展而來的，屬姐妹劇種。

早期泗州戲表演形式非常簡單，最初是一個人的自打板自演唱，或自拉琴自演唱，后來發展為有八、九個人合作的小戲班。早期的演出以柳葉琴，俗稱“土琵琶”，外帶梆子、小鑼伴奏。以“幫腔”彌補音樂氣氛的單調。直到上個世紀二十年代才有固定班社的劇場演出。

（五）青陽腔

申報單位：池州市青陽縣

青陽腔形成于安徽省池州市青陽縣，因青陽屬池州府，故又稱“池州調”，譽為“徽池雅調”。

青陽腔于明代嘉慶年間在青陽本地“俳優四出”的基礎上，吸收了余姚腔、弋陽腔等特點，突破曲牌聯套體的音樂結構，發軔了板腔自由體，創造了腔、滾結合的歌唱形式??“滾調”，實現了戲曲聲腔史上的重大革新。其演唱特征一是用鑼鼓伴唱,不用管弦；二是一唱眾和，獨唱與幫腔結合；三是運用腔滾結合的歌唱方法??滾調。

（六）岳西高腔

申報單位：安慶市岳西縣

岳西高腔屬地方古老劇種，承襲于明代青明腔，其戲曲文學、戲曲音樂、表演藝術及其活動形式自成體系，風格獨特，對中國戲曲的變革與發展有著極高的研究價值，在中國戲曲史上有著重要的地位和深刻、廣泛的影響。眾多的后繼地方劇種中，明顯帶有岳西高腔所承襲的明代青陽腔的藝術基因。如今，在日本及歐洲多國的國家圖書館中仍珍藏有明代青陽腔刊本，從世界民族文化認同的層面見證了岳西高腔承襲的明代青陽腔所具有的極高的文化價值和精神價值。

（七）徽州目連戲

申報單位：黃山市

目連救母的故事最早見載于佛家經典，到了明代，祁門清溪人鄭之珍，為借戲曲宣揚佛理，勸人為善，以正社會之風氣，在這些雜劇、變文、傳說的基礎上，于 1579年撰寫《新編目連救母勸善戲文》3卷100出，它描寫了傅相一家人的命運，傅相行善而升入天堂，其妻劉氏不敬神明，被打入地獄，其子傅羅卜孝母情真，地獄尋母，歷盡艱險，終于感動神明，救母脫離地獄。

（八）貴池儺戲

申報單位：池州市

池州儺戲源于原始宗教意識和圖騰崇拜意識，主要流傳于中國佛教圣地九華山麓方圓百公里的貴池、石臺和青陽等縣（區），尤其集中于池州市貴池區的劉街、梅街、茅坦等鄉鎮幾十個大姓家族，史載“無儺不成村”，至今仍以宗族為演出單位，以請神祭祖、驅邪納福為目的，以戴面具為表演特征的古老藝術形式。

池州儺戲有“儺儀”、“儺舞”和“儺戲”等表現形式，其中與中國其它地區的“儺”主要區別在于她搬演儺戲，即飾演既有戲劇情節、表演程式，又有角色行當和舞臺砌末等戲曲特征的正戲。她是靠“口傳心授”的方式，宗族師承，世代沿襲，每年例行“春祭”和“秋祭”，“春祭”即每年農歷正月初七（人日）至十五擇日進行，“秋祭”即農歷八月十五進行，時不演出。

（九）文南詞

申報單位：安慶市宿松縣

文南詞，又名文詞腔，流行于池州市的東至縣、安慶市的宿松縣等地。劇種名稱，取其主要聲腔（文詞）、（南詞）首字組成，原系湖北黃梅一帶漁鼓小調，清末由逃荒賣藝人傳入。清末東至縣仰家橋秀才謝敬仁在《南鄉詩草.省親偶見》中有詩道：“翁操四胡桂樹下，姝弄漁鼓唱‘思嫁’。婦孺入迷文南詞，月落西山不歸家”。（南鄉，即現在的東至縣青山鄉。）此詩記敘了當時文南詞的演出形式，伴奏樂器以及觀眾喜聞樂見的程度。

（十）墜子戲

申報單位：宿州市

墜子戲是安徽的稀有劇種，四十年代初起源于宿州蕭縣。它是以民間說唱的單口墜子為基礎，經過“大揚琴”、“道情班”和“曲藝劇”的過程發展而成。墜子戲以其主奏樂器為“墜子”而得名。

（十一）花鼓戲

申報單位：宿州市、淮北市、宣城市

宿州市、淮北市（淮北花鼓戲）

淮北花鼓戲流行于蘇、皖北部邊界以內，至宿州、澮河以北這一較小區域。是極具民間特殊演唱風格的稀有劇種之一。

淮北花鼓戲據傳溯源于明初。又有記載產生于20世紀30年代。解放后，淮北及豐、沛、蕭、碭地區的民間花鼓班有百余個。淮北花鼓戲源于生活，有濃郁的地方生活氣息和地方色彩，因此深受廣大人民群眾喜愛。其主要曲調有宿州調、澮北調、口子調板、寒板等；舞蹈為“壓花場”和“大小武場”兩種，有文有武，語匯豐富，舞姿優美；唱腔說唱和詠唱融于一體，舒展、抒情又激越昂揚；戲曲語言質樸；角色行當齊全，生、旦、凈、末、丑俱全；劇目豐富，計170余出，其中大戲110出，小戲60余出，另有段子72篇。

宣城市（皖南花鼓戲）

皖南花鼓戲為安徽五大劇種之一，流行于皖南、蘇南、浙江相毗鄰地區，而以皖南宣州、郎溪、廣德、寧國一帶最為盛行。十九世紀中葉到二十世紀初，該劇由湖北民間的花鼓調和河南民家的燈曲、隨移民傳入皖南，并于當地的民間歌舞合流而成。

該劇成長過程，大致經歷了燈會歌舞、“打五件”、“地攤子”、“四季班與草臺班”四個階段，并吸收了高腔、徽劇、京劇藝術的有益成分，經過百年的演化、發展，從而形成了一個具有粗獷、質樸、明快的藝術風格和鮮明鄉土色彩的民間劇種。

該劇語言保存著民歌和民間說唱的，以中州音韻系統為基礎，融入地方語音；表演藝術保存著燈會時期的民間歌舞和從農村日常生活中提煉、美化的程式動作，并吸收了京劇的表演程式；唱腔分為主腔和花腔兩類，有淘腔、北扭子、四、悲腔四大主腔，花腔多為燈曲和民歌小調。

（十二）二夾弦

申報單位：亳州市

二夾弦是我國的一個稀有劇種，它起源于皖北、蘇、魯、豫、冀相鄰間。距今已有一百多年的歷史。由最初的“紡棉小調”后吸收“花鼓丁香”、“大五音”和“四根弦”等劇種的藝術元素，經過老一輩藝術家一代又一代的努力，逐漸形成了今天的二夾弦。