中國古代偉大先哲老子的著作《道德經(jīng)》雖然只有五千余字，但是其內(nèi)容博大精深、精微奧妙，不僅包蘊宇宙規(guī)律、哲學(xué)、、社會、政治、經(jīng)濟、科技、軍事、管理、倫理等諸多領(lǐng)域的內(nèi)容，還蘊涵著豐富而精深的人生意蘊。本文從人生視角對這部經(jīng)典的前八章進行解讀和探析，其蘊含的認識論、功成弗居、內(nèi)心安寧、有容乃大、善于守中、寧靜致遠、謙恭無私、處世不爭等人生意蘊對當(dāng)代人的人生具有重要意義。

關(guān)鍵詞： 老子 道德經(jīng) 人生意蘊

中國古代偉大先哲老子的著作《道德經(jīng)》雖然只有五千余字，但是其內(nèi)容博大精深、精微奧妙。這部經(jīng)典不僅包蘊宇宙規(guī)律、哲學(xué)、、社會、政治、經(jīng)濟、科技、軍事、管理、倫理等諸多領(lǐng)域的內(nèi)容，而且蘊涵著豐富而精深的人生意蘊。文章從人生視角對這部經(jīng)典的前八章進行解讀和探析，以挖掘出對當(dāng)代人的人生有所裨益的內(nèi)容。

一、道為本源與人生認識論

老子在《道德經(jīng)》第一章言道：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”[1]意思是，可以用語言描述解說出來的“道”，就不是本來的常“道”；可以用言辭表達出來的“名”，就不是本來的常“名”。無名，是天地的本始；有名，是萬物的母體。因此，有人時常從“無”中去觀察“道”的奧妙；時常從“有”中去認識“道”的終極。這“無”、“有”兩者，都來源于道而名稱卻不同，這都可以說是幽深玄妙的。它們玄妙而又玄妙，正是宇宙間一切奧妙的門徑。老子在此提出“道”和“名”的概念，把“道”作為本章的核心。他認為，“道”是天地萬物的本源；“道”先于天地生成之前而存在；“道”在天地生成之后對萬事萬物仍然發(fā)揮著作用，影響著萬事萬物的產(chǎn)生、發(fā)展及消亡。這里的“道”，指的是自然運行的規(guī)律和法則，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，是抽象的、客觀存在的。而“名”則是指對道的一種稱謂和表述，它是具體的、主觀而為的。由于用人類的語言和文字不能把“道”描述和形容清楚，老子進一步提出“無”和“有”這兩個概念。“無”代表天地未形成前的那種混沌狀態(tài)，無生出天地。“有”則代表的是一種孕育萬物的狀態(tài)，它是萬物之生母。由此，我們可以把這里的“道”理解為一種“無”的狀態(tài)和一種“有”的能力，進而生出天地萬物。只有以“無”的態(tài)度認識、領(lǐng)會與體悟大道，達到恬淡虛無的人生境界，才能真正體悟到大道的深邃與奧妙，也才能把握打開人生“眾妙之門”的鑰匙，進而才能認識、領(lǐng)會與體悟大道的本然。老子在這里講的“道”和“名”，或者說“無”和“有”，均來源于同一個事物，一個是對客觀存在的認識，而另一個則是客觀存在。一般來說，當(dāng)我們對某事物還未知時，先是被動地觀察該事物的表面現(xiàn)象，再從表面現(xiàn)象逐漸認識到一定的深度，然后把這些奧妙描述出來，即是“名”，之后把這些零零碎碎的“名”組織起來進行系統(tǒng)的歸納，即達到“科學(xué)知識”的階段，從而更接于“道”。這正是老子所說的“玄之又玄，眾妙之門”的“道”的高深意蘊所在。就當(dāng)代人的人生而言，每個人在人生旅途中要成為一位道德高尚、有、有智慧、有能力的賢能之人，就要首先認識與領(lǐng)悟開啟人生真諦的“眾妙之門”。老子通過“道可道，非常道。名可名，非常名”[2]這兩句話告訴世人，人們只能對“道”進行意會，不可言傳；人們只能不斷地認識、領(lǐng)會和體悟它。同時，他也告訴世人，概念和名稱都只是事物的代號而已，如果我們欲追求變動而永恒的人生真理，就不要貪圖一時的虛名，而要順其自然地做人生諸事，遵循本然的真我，從而更加容易認識、體會和把握人生真諦。他也是在提醒我們，要時常注意人生旅途中“名”跟“實”的界限，在認識人、事、物時，要看清其本質(zhì)，以預(yù)防“名不副實”現(xiàn)象的出現(xiàn)。在人生大道上，我們不能為了一些所謂的職位、名譽、頭銜、利益等丟失了與生俱來的本然的品性，行事時爾虞我詐、斤斤計較，最后會自尋煩惱，為名與利所累，更嚴(yán)重的后果是身敗名裂。每個人都應(yīng)該知道，不求名而得名，才是最高境界的“名”。我們應(yīng)當(dāng)將眼光放得更高、更遠些，而不要被眼前一時的名與利所奴役，做本然的真我。另外，由本章老子所講的道為天地萬物（包括人類）的本源的，我們體認到，天地萬物與人類生命的產(chǎn)生是多么的玄妙，宇宙天地萬物（包括人類）的生命是何其的珍貴和唯一，我們自然而然就會對宇宙天地萬物（包括人類）的生命產(chǎn)生敬畏之感，進而內(nèi)省地樹立正確的人生觀、價值觀與世界觀。

二、無為之道與人生功成弗居

老子在《道德經(jīng)》第二章言道：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不?，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”[3]意思是，天下人都知道美之所以為美，是由于丑陋已經(jīng)產(chǎn)生了；都知道善之所以為善，是因為有不善的存在。所以有和無相互對立而產(chǎn)生，難與易互相形成，長和短互相比較而存在，高與下互相依靠，音與聲彼此諧和，前與后連接跟隨。因此，圣人以順應(yīng)自然的“無為”的原則來處事，施教不用言語；就像天地一樣，任由萬物自然地生長而不橫加干預(yù)，滋生萬物而不據(jù)為己有，培育萬物而不自以為有功績，功成名就而不居功自傲。正因為圣人不貪功，所以他的功績才會永存。老子在此提出唯物主義的辯證法和方法論，意在告訴世人，世間的萬事萬物均具有相對性。就當(dāng)代人的人生而言，我們做人不要妄為，做事不能強求，而要學(xué)會順其自然，順勢而積極地為人為事，因而才能獲得更多。老子通過“……功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”[4]這幾句話告訴我們，一個人如果在功成名就之后不居功自傲，其功績就會永久長存。因為當(dāng)一個人所做的事能給社會及他人帶來多大的貢獻，自然會有人看到，會有人記住。當(dāng)我們做了對社會及他人有意義的事情時，只求內(nèi)心得到安慰則可。面對人生的成與敗，我們要合理、妥當(dāng)?shù)靥幚砗脙烧叩年P(guān)系。在盛名之下，我們要善于韜光養(yǎng)晦，以使自己的嫉妒之門不開。當(dāng)取得成功時，我們需保持謙遜的態(tài)度，不要把自己的榮寵進行炫耀，也不要對自己的成就進行張揚，而要保持淡泊寧靜之心志，以使自己能夠善始善終，贏得世人的欽佩。

三、圣人之治與人之內(nèi)心安寧

老子在《道德經(jīng)》第三章言道：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”[5]意思是，如果社會不崇尚賢能的人，就不會使百姓爭奪功名。如果不珍視那些難得的財貨，百姓就不會淪為強盜。如果不顯耀那些能引起人貪欲的事物，就不會導(dǎo)致百姓內(nèi)心的惑亂。因此，圣人的治理原則是，使百姓能虛心待人，使百姓衣食充足，使百姓意志柔韌，使百姓身體強健。常使百姓沒有巧偽奸詐的心智、沒有相爭盜竊的欲求，使那些自以為聰明的人不敢妄為。圣人以“無為”的原則來治世，天下就沒有不太的。老子在此提出一系列“圣人之治”的施政原則，其目的是使民眾無貪欲無奸詐偽智，這對促進當(dāng)時社會的長治久安具有積極的意義。就當(dāng)代人的人生而言，?于今天每個人的修身養(yǎng)性，驅(qū)除浮躁，在物欲中保持本然的自我，其“圣人之治”的仍然具有積極的作用。老子以為，人們過分的好名好利，必然會導(dǎo)致欲望升級到難以控制的地步，從而會引起社會的紛爭和戰(zhàn)亂。欲望包括正常（自然）的人性欲望和非正常（非自然）欲望的貪欲兩種。其實，老子并不反對人們具有的正常（自然）的人性欲望，而是反對貪欲。正常的人性欲望能使我們追求進步與成功，而貪欲則會讓我們走向瘋狂的境地。先哲老子是從修身養(yǎng)性的高度對人們進行引導(dǎo)，讓人們守住自己的純真、天真與本真，留住自己的真誠、真性與真率。在當(dāng)代社會，由于一些人在很多時候把名看得過重，把物哄抬得過貴，滋生強大的貪欲，以致最后丟失了自己的純真，失掉了自己的真性，毀掉了自我。因此，在誘惑面前，我們須控制住自己不正常的貪欲，保持住自己的本真，不會因物欲名利而走上人生歧途。

四、道虛空無形與人生有容乃大

老子在《道德經(jīng)》第四章言道：“道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮其或存。吾不知誰之子，象帝之先。”[6]意思是，道是虛空而沒有形體的，但它卻是用之不竭的。它深邃，就像萬物的宗主。它隱藏著鋒芒，解除紛亂，緩和自己的光芒，混同塵俗。它是那么的隱秘啊，又好像切實存在。我不知道它是誰家的后代，好像在天地出現(xiàn)之前就存在了。老子在此描繪了“道”所具有的虛空無形、用之不竭與似萬物的宗主這三方面的特征。“道”不僅無處不在，而且永遠保持不滿不溢的狀態(tài)；它還具有神奇的中和作用??調(diào)和萬事萬物，包容萬事萬物，并且不斷循環(huán)，永久地保持一種衡的狀態(tài)。這正是寵辱不驚、去留無意、與世無爭的處世智慧的體現(xiàn)。就當(dāng)代人的人生而言，針對一些人傲慢看不起他人、自私自利、融入集體難等狀況，我們應(yīng)當(dāng)像“道”一樣處世能不露鋒芒，不怨天尤人，長于接納和包容，做事留有余地，不貪圖求全，有容乃大，調(diào)和紛爭；應(yīng)當(dāng)用心體悟“道”所具有的包容萬事萬物、調(diào)和萬事萬物的處世智慧。我們力爭做到在為人處世處事時不顯山不露水，不張揚自己的鋒芒；能擺脫困境、解開紛擾，卻不為其所累；能和世俗混同，不丟失自己的純真和潔白，從而達到至善的人生境界。

五、清靜無為與人生善于守中

老子在《道德經(jīng)》第五章言道：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐?乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。”[7]意思是，天地是沒有仁慈偏愛的，它對待萬物像對待芻狗一樣的等，任由萬物自生自滅。圣人也沒有仁慈偏愛，把百姓當(dāng)成芻狗一樣對待，任由百姓自己發(fā)展。天地之間，不就像一個大風(fēng)箱嗎？靜止時，它是一個空虛的世界，而一旦動起來，它就會運轉(zhuǎn)不息，永不枯竭。統(tǒng)治者如果政令繁多，就會加速失敗，不如保持清靜無為，任其自然發(fā)展。老子在此繼續(xù)談?wù)摗扒屐o無為”的主張。就當(dāng)代人的人生而言，“清靜無為”的做法仍然值得今人借鑒與參考。一個人只有懂得收斂自己，做到?jīng)]有太多的議論、指責(zé)和命令，就能夠避免很多因“言多必失、禍從口出”所帶來的不良后果。在人生旅途中，處于優(yōu)勢而保持沉默也是表達個人力量的妥當(dāng)技巧。因此，我們要學(xué)會善于中立，長于守中，把握適度，在能做到給他人最大可能的自由時，實際上自己也同時獲得了舒展的空間。這正是我們在人際交往中需要學(xué)習(xí)和踐行的處世智慧。

六、谷神不死與人生寧靜致遠

老子在《道德經(jīng)》第六章言道：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿呵，其若存，用之不堇。”[8]意思是，無形空虛且變化莫測的大“道”是永恒不變的，宇宙天地萬物以它為母體而誕生，因此，它就是產(chǎn)生天地萬物的根源。它綿延不絕地永久存在著，具有無窮無盡的繁衍生命的作用。老子在此對形而上的實存的“道”進行描寫，繼續(xù)闡述“道”在天地之先的。他認為，孕育天地萬物的大“道”博大無邊、恒久不滅，具有無窮無盡的變化和不竭的巨大能量。“道”雖然空虛幽深，但它是天地萬物的總根源，生養(yǎng)天地萬物，并時時處處發(fā)揮著作用。就當(dāng)代人的人生而言，面對當(dāng)今復(fù)雜多變的現(xiàn)實生活，人們應(yīng)該追求內(nèi)心的寧靜，以避免自己身上產(chǎn)生不正常的貪欲，要關(guān)注自己靈魂深處的純真呼喊，去除內(nèi)心的浮躁，確立自然的生存根本，不要盲目地追求不切實際的東西，要注重自身精神財富的積累，不要把金錢、權(quán)力和名譽當(dāng)作自己人生的終極追求。同時，老子在本章所言的“綿綿若存，用之不勤”[9]是說明大“道”不僅具有和諧、永恒的狀態(tài)，而且由此還能產(chǎn)生巨大而無窮的力量。當(dāng)代人在追求名與利時，要善于反觀內(nèi)心，此時此地的我真的需要這些嗎？這些名與利能讓自己活得灑脫與快樂嗎？如若不是，則說明目前自己所追求的名與利已經(jīng)違背了正常（自然）人性的生活規(guī)律，即是不得其“道”，這種逆勢而行的人生必然是費時費力也無法實現(xiàn)自己理想中的目標(biāo)。因此，面對人生諸事，人們只有順應(yīng)自然發(fā)展的規(guī)律，并付諸積極作為，才能取得理想的效果。

七、天長地久與人生謙恭無私

老子在《道德經(jīng)》第七章言道：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”[10]意思是，天長存，地久在。天地之所以能長存且久在，是因為它們不為自己而運作，所以能長久存在。因此，圣人把自己放在眾人之后，反而能贏得眾人的擁戴而居先；把自己的身體、生死置之度外，反而能保全自己的性命。這不正是由于他沒有私心嗎？這樣做能成就他自己。老子在此提出天道，即天地長生的自然規(guī)律，進而由天道闡述人道。他以為，天地由于“無私”而才能永久長存，那么人間的“圣人”只有做到退身忘私，才能最終成就自己的理想。他希望，圣人能夠做到謙居人后、置身度外，不會對任何事都想妄加干涉，而是從局外把事情摸清楚了，該出手時才出手，從而才能更好地站住腳。就當(dāng)代人的人生而言，我們不妨以老子的話“圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”[11]作為處世原則，善于保持謙恭、無私，并能鞠躬盡瘁、死而后已，方能得到人們的敬仰和擁護。在現(xiàn)實生活中，一個人不要太過注重自己的得失，要懂得為他人和集體的利益考慮，凡事不要斤斤計較，這樣才能贏得他人和集體的信任，最終就能實現(xiàn)自己的正常利益。因為“利他”與“利己”往往是相依而存在的，我們?nèi)绻麜r常保持謙讓的態(tài)度，樹立無私的品性，為人為事先學(xué)會付出，最終就能得到人們的尊重、擁戴與支持。

八、上善若水與人生處世不爭

老子在《道德經(jīng)》第八章言道：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”[12]意思是，最崇高的善如同水一樣。水善于滋養(yǎng)萬物卻不與萬物相爭，處于眾人所厭惡的低下的地方，所以最接“道”。至善的人，能夠如同水一樣善于選擇低下的地方，心胸善于保持沉靜深遠，善于以真誠、友愛的態(tài)度與人交往，說話誠實可信，為政善于安定太，做事善于發(fā)揮特長，行動善于抓住時機。正因為他如同水一樣與世無爭，所以才沒有過失。老子在此講述了水的特性和品質(zhì)，即水的性情十分溫順，且能隨遇而安；它能忍受萬物不能忍受的待遇，且能與世無爭；它雖然柔弱至極，但是善于滋養(yǎng)世間萬物，且總是停住在最低之處，因而他認為水最接于“道”。水對世間萬事萬物都有很大的恩惠，但它從不居功自傲，而喜好處于低處，就如得道之士不追求高官顯位與榮華富貴一樣，它也從來不盛氣凌人、狂妄自大；它總能保持清靜自守、淡泊名利、謙恭和藹與易人的品質(zhì)。同時，它從來不會主動傷害任何萬物，并一直保持與萬物為善的原則。另外，水還具有極其堅韌的品質(zhì)，如人們常說的“水滴石穿”。世間的得道之士都具有水的這種堅韌的品質(zhì)，在關(guān)鍵時刻能表現(xiàn)出堅定的意志，并能擔(dān)當(dāng)重任。就當(dāng)代人的人生而言，無論是居于群眾之上的領(lǐng)導(dǎo)者、管理者，還是初入職場的年輕人，甚至普通老百姓，都應(yīng)該學(xué)習(xí)的水的那些優(yōu)秀品質(zhì)，在生活、工作、與人溝通及交往中，力爭做到像水那樣既懂得寬容，又懂得堅持，對待自己的競爭對手和下屬，都能自始至終保持一種謙恭和藹、易可親的水的狀態(tài)，這樣就會贏得更多的贊許和實際的正常利益。

九、結(jié)語

《道德經(jīng)》前八章蘊含的認識論、功成弗居、內(nèi)心安寧、有容乃大、善于守中、寧靜致遠、謙恭無私、處世不爭等人生意蘊仍然值得當(dāng)代人借鑒、參考與踐行，從而有助于解決當(dāng)代人面臨的許多現(xiàn)實問題。因此，《道德經(jīng)》中所蘊含的上述豐富而深刻的人生意蘊，對當(dāng)代人的人生具有重要意義。